Инкарнации. Пути. Переводы
Перерождения, в принципе, как они изначально задумывались, должны были бы переживаться Дживой положительно, как человеком переживается приятное путешествие и смена обстановки.
Но как любое действие, повторяющееся бесконечное количество раз, перерождение никаких других эмоций, кроме утомления и однообразной рутины, не приносит.
(Отдельная история – период внутриутробного развития. Существо, у которого уже развита нервная система (т.е. присутствуют все пять чувств) неймоверно страдает от ограничений.
Я не знаю, кто в здравом уме может верить в то, что ребенок чувствует себя там комфортно. Его мозг вполне уже развит. Да, он
еще не обучен словам и не знает разницы между красным и черным, но оценивать, хорошо ему или плохо, ребенок вполне в состоянии.
Представь, что тебя поместили в тесный темный сосуд, по размеру тела, залили жидкостью и вставили в рот два шланга: с воздухом и питанием.
Через сколько минут ты поймешь, что это невыносимо? )
Джива увешана в своих путешествиях кучей обязанностей в виде самскар, которые она несет с собой из прошлых воплощений, поэтому то, что от антахкараны воплощенного существа скрыты все его предыдущие рождения – благо, а не недостаток.
Джива отсекла от воплощенного тела-ума свои воспоминания, чтобы это воплощение было в состоянии исполнять свои функции, принося в хранилище самскар все новые крупицы удовольствий и страданий. Джива же в это время страдает от скуки и безысходности.
«Удовольствие от перерождений пропадает в действительности в один миг и они (перерождения) становятся мучительны; (поэтому) перерождения презренны.»
«Океан перерождений полон страданий» — так в действительности говорят избранные.
Веданта-сара-санграха
***
Единственный путь, который ведет Дживу домой – исследование вопроса: «Что есть Я, и чем Я не является»?
Вопрос можно перефразировать по-другому: «Как отделить вечное и неизменное от конечного и подверженного постоянным изменениям»?
Путь этот никогда не проходится в рамках одного воплощения.
Что бы ни казалось воплощенному телу-уму, но импульс к самоисследованию всегда идет из-за его пределов – от Дживы. И всегда опирается на опыт Дживы от предыдущих воплощений.
В Гите сказано: «После многих жизней, обретя знание, он приходит ко Мне. (Б.г. у11. 19)
На пути поиска тождественности Я и Брахмана, Веданта дает ищущему четыре опоры.
Предметом поиска является Брахман, как он есть; разъяснением пути — тексты Веданты.
Отношение между Я и Брахманом именуется связью (самбандха). Освобождение — это результат поиска (прайоджана).
О каждой из этих опор йогин должен собрать исчерпывающее знание.
***
Все пути, методы и техники, направленные на проявление связи с Брахманом (самбандха) и достижение освобождения (прайоджана) являются лишь триксами, поскольку не имеют прямого действия, т.е. ни один из них не есть стрелой, летящей точно в цель прайоджаны. Это невозможно, так как эти триксы созданы в мирах Сансары и применяются к сансарным телам (твердому, тонкому и причинному). Йогин, который не понимает этого, не понимает и того, что делает. Значение данных техник в том, что они подобно ключам открывают и закрывают различные способности тел. И когда удачно складывается индивидуальный патерн-головоломка этих открытых и закрытых дверей, Атман имеет шанс проявиться в сознании йогина. Ключевые слова в этом предложении «индивидуальный паттерн» и «имеет шанс».
***
Атман доступный для осознания йогина, проявляется, как сат-чит-ананда. Это лишь небольшая часть того, чем на самом деле Он является и возможно полностью Он раскроет себя после отбрасывания йогином трех тел. Но пока Джива йогина состоит из твердого, тонкого и причинного тел, Атман имеет шанс переживаться как живое (существующее), осознающее (имеющее свойство познания) и получающее удовольствие (беспричинное, ровное и непрерывное). Вначале сат-чит-ананда испытывается в медитации, а при благоприятном стечении обстоятельств постепенно проникает в сновидения и бодрствование. То, что происходит во сне без сновидений, закрыто для йогина, однако именно там начинают переставляться самскары так, чтобы сат-чит-ананда могла проявляется в вышеназванных состояниях сознания.
***
Шравана (слушание), манана (размышление), нидитхьясана (медитация) – основные триксы, которые воздействуют на Сансару. Но после того, как йогин получил многократно повторенный опыт сат-чит-ананды, , он постепенно должен оставлять привязанности к миру, телу и писаниям. Иначе Сансара снова найдет способ захватить его сознание, ведь три тела остаются ее верными союзниками.
Из за остаточных впечатлений — привязанность к миру (лока-васана), из за остаточных впечатлений — привязанность к писаниям (шастра-васана), из за остаточных впечатлений — привязанность к телу (деха-васана); и они не дают истинной мудрости взойти для живых существ. (Вивекачудамани у.272 Шанкары)
***
«Знай майю как пракрити, а повелителя майи (майин) — как великого Господа (Махешвара). Его проявлениями пронизанна вся эта вселенная.» (Шветашватара упанишад, у1.10)
Майя является энергией Брахмана и потому невозможно выйти за ее пределы никакими инструментами, созданными Майей. С помощью науки нельзя получить знание о Боге. Сейчас физика и биология приблизилась к той границе, когда вновь готова признать Творца мира, но какие знания о Боге может дать наука? Описать Его посредством анализа Его творения? Можешь ли ты описать художника изучив его картину? Не спеши с ответом. Вот тебе дали в руки акварель неизвестного автора XIX века. Если ты эксперт, то сможешь определить школу, инструментарий, состав красок, но каков сам художник, как выглядит, что у него на уме, какова его судьба? Максимум, что может наука – это помочь религии в доказательствах Бога. Но для нас, как для йогинов прикладной аспект в этом равен нулю.
То, чего нет, есть, поистине, майя… Тот, кто знает великого Господа, как повелителя майи и непрерывно медитирует над этим — от него майя далека. (См. Шветашватара упанишад, 1.11)
***
96. Ученик:
Различны ли Я в разных телах? Расскажи об этом, О Мастер!
97. Учитель:
Я наполняет все, едино и неделимо, неодолимо, вечно, вездесуще, непоколебимо, неизменно, древне. (См. Бхагавад-гита, 11.24)
98. Оно неразлично во всех телах, всезнающе, проявлено повсюду. Души как Я не различны, но кажутся таковыми в силу различия связанных с ними тел.
(Веданта-Сара-Санграха)
Брахман един для всех Джив. И это непонятно с точки зрения сансарного мышления. Начинающий йогин ищет аналогии, чтобы понять и принять данное утверждение. Он сравнивает Брахман со светом, а Дживы с зеркалами, отражающими свет, либо представляет Брахман океаном, а Дживы, как полные сосуды, плавающие в этом океане, либо представляют Брахман глиной, а Дживы – домами из кирпича, являющегося модификацией этой глины. Все эти сравнения неверны, поскольку созданы аналогиями на уровне Майи.
Вспомни о первой мале (загрязнении), когда в Брахмане появляются индивидуальные «я». Какова причина того, что совершенное существо решило ослабить себя разделением? Это неизвестно. И это непостижимо. Поэтому не поддается изучению. Нет необходимости выдумывать то, чего не существует. Но вот, что интересно. Благодаря тому, что Брахман един для всех Джив, становится возможным самадхи. А значит возможен обратный путь.
122. Пока все прочее не прекратится, Я не будет обретено. Когда все объекты исчезнут, то, что останется, есть Я: так это установлено.
123. Освобождение не на вершине небес, не в аду, не на земле. Hо, когда все желания разрушены, достигается отсутствие ума — и это — освобождение.
(Веданта-Сара-Санграха)
Вышедший из под контроля ум – первый противник йогина. Ум занимает все его сознательное время, не давая даже 5 минут тишины. Ум полностью переключает внимание йогина на Сансару. Заставив ум замолчать, практикующий одерживает первую победу по контролю над тем, что предполагалось, как внутренний инструмент (антахкарана), а стало генератором психического расстройства, сформировавшего псевдоличность ахамкары.
Второй противник йогина – желания. Этим нехитрым словом в священных текстах называют весь тот запутанный клубок привязанностей и отвращений, который образуют стремления и цели конкретного человека, являются движущей силой его судьбы и тысячью цепей, приковавших его к тому, что он называет жизнью.
Желание теряет свою власть только тогда, когда практикующий способен видеть как будто со стороны:
-
как активизируется (воспламеняется) самскара попав в подходящую внешнюю ситуацию,
-
как эта самскара формирует определенную мыслеформу,
-
мыслеформа разгоняет энергию соответствующей чакры, напитывая силой желание,
-
желание порождает действие,
-
действие создает изменение во внешнем мире,
-
мир отзывается реакцией,
-
самскара получает реакцию внешнего мира и возвращается в читту с новой «записью», повышая(понижая) свой рейтинг,
-
тело/ум получают в подарок позитивную эмоцию,
Проследи с помощью перепросмотра любое свое недавнее желание по этим восьми пунктам и ты убедишься в полной механистичности данного феномена. Это не более, чем алгоритм.
Повторив такое исследование 10 раз, 100 раз, тебя одолеет скука от однообразия и примитивности, а также от понимания, что данный процесс проходит мимо сознания. Он случается помимо тебя, помимо твоего контроля, как будто и не имея к тебе никакого отношения. Просто какая-то активность, не касающаяся сознания.
***
Переводы текстов, тем более мантр, к разновидностям которых относятся и молитвы, требуют понимания специфики текста. Иначе подобранные слова, могут здорово изменить смыслы.
Мы знаем молитву «Отче наш» в переводе с греческого языка, если же перевести ее напрямую с языка оригинала – арамейского, она потеряет привычное звучание.
У меня к тебе вопрос. Ничего не напоминает?
Животворящий свет,
Сияющий в каждой точке пространства,
Очисти внутреннюю суету (даруй тишину),
По обоюдному согласию освяти нас и надели мудростью.
Своей волей ты творишь и поддерживаешь жизнь, соединяя грубые и тонкие элементы (одухотворяя материю),
Дай нам пищу, достаточную для тела и духа,
Избавь нас от неблагих деяний, что разрушают нас,
Не дай нашему разуму погрузиться в невежество иллюзий,
Освободи нас от последствий заблуждений.
Ибо Ты – Владыка этого царства, и твоя Божественная сила хранит жизнь в нем.
Да будет так.
Транскрипция с арамейского примерно такова:
Abwoon d’bwashmaya
Nethqadash shmakh
Teytey malkuthakh
Nehwey tzevyanach aykanna d’bwashmaya aph b’arha.
Hawvlah lachma d’sunqanan yaomana
Washboqlan khuabayn aykana daph khan shbwoqan l’khayyabayn.
Wela tahlan l’nesyuna ela patzan min bisha.
Metol dilakhie malkutha wahayla wateshbukhta l’ahlam almin.
Ameyn.
Перевод
Abwoon d’bwashmaya (Офицальный перевод: Отче наш!)
А если переводить дословно:
Дословный: Abwoon переводится как Божественный родитель (плодотворная эманация света). d’bwashmaya – небо; корень shm – свет, пламя, божественное слово, возникающее в пространстве, окончание aya — говорит о том, что это сияние происходит повсеместно, в любой точке пространства
Nethqadash shmakh (Официальный перевод: Да святится имя Твоё)
Дословный:Nethqadash переводится как очищение или предмет для выметания сора (очистить место для чего-то)Shmakh – распространение (Shm – огонь) и отпускание внутренней суеты, обретение тишины. Дословный перевод – очищение пространства для Имени.
Teytey malkuthakh (Официальный перевод: Да придет Царствие Твоё)
Дословный:Tey переводится как приди, но двойное повторение – означает взаимное желание (иногда – брачное ложе). Malkuthakh традиционно переводится как царство, символически – плодотворящая рука, сады земли; мудрость, очищение идеала, делание его личностным для себя; прийти домой; иньская (созидающая) ипостась огня.
Nehwey tzevyanach aykanna d’bwashmaya aph b’arha.(Официальный перевод: Да будет воля Твоя и на земле, как на небе)
Дословный: Tzevyanach переводится как воля, но не сила, а желание сердца. Один из переводов – естественность, зарождение, дарование жизни. Aykanna означает постоянство, воплощение в жизни. Aph – личная направленность. Arha – земля, b’ – означает живая; b’arha – соединение формы и энергии, одухотворённая материя.
Hawvlah lachma d’sunqanan yaomana (Официальный перевод: Хлеб наш насущный дай нам на сей день)
Дословный:Hawvlah переводится как давать (дары души и дары материальные). lachma – хлеб, необходимое, насущное для поддержания жизни, понимание жизни (chma – нарастающая страсть, возрастание, увеличение). D’sunqanan – нужды, то, чем я могу владеть, сколько я мог нести;yaomana – необходимое для поддержания духа, жизненная сила.
Washboqlan khuabayn aykana daph khan shbwoqan l’khayyabayn. (Официальный перевод: И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим)
Дословный:Khuabayn переводится как долги, внутренние накопившиеся энергии, разрушающие нас; в некоторых текстах вместо khuabayn стоитwakhtahayn, что переводится как несостоявшиеся надежды. Aykana – отпускание (пассивное добровольное действие).
Wela tahlan l’nesyuna (Официальный перевод: И не введи нас в искушение)
Дословный: Wela tahlan переводится как «не дай нам войти»; l’nesyuna – иллюзия, тревога колебания, грубая материя; символический перевод – блуждающий разум.
ela patzan min bisha. (Официальный перевод: но избавь нас от лукавого)
Дословный: Ela – незрелость; символический перевод – несоответствующие действия. Patzan – развязать, дать свободу; min bisha – от зла
Metol dilakhie malkutha wahayla wateshbukhta l’ahlam almin. (Официальный перевод: Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки.)
Дословный: Metol dilakhie переводится как идея владения чем-либо, приносящим плоды (вспаханная земля); malkutha – царство, царствие, символический перевод – «я могу»; wahayla – понятие жизненной силы, энергии, настройка в унисон, поддерживающая жизнь; wateshbukhta – слава, гармония, Божественная сила, символический перевод – порождающий огонь; l’ahlam almin – от века к веку.
Ameyn. (Официальный перевод: Аминь.)
Ameyn – проявление воли, утверждение, приношение клятвы. Вселяет силу и дух во всё созданное
Есть еще один перевод, который встречал в сети. Он мне кажется менее точным. Автора к сожалению не знаю.
О Дышащая Жизнь!
Имя Твое сияет повсюду!
Высвободи пространство, чтобы посадить Твое присутствие,
представь в Твоем воображении Твое «Я могу» сейчас,
облеки Твое желание во всякий Свет и Форму.
Прорасти через нас хлеб и прозрение на каждое мгновение.
Развяжи узлы неудач, связывающие нас, как и мы освобождаем
канатные веревки, которыми мы удерживаем проступки других.
Помоги нам не забывать Источник, но освободи нас
от незрелости не пребывать в Настоящем.
От Тебя возникает всякое Видение, Сила и Песнь.
От собрания до собрания. Аминь.
Пусть наши следующие действия произрастают отсюда.
Привет.
777
Коротко о разном
Искатель знает, что Сансара – есть проекция сознания, которое имеет свои индивидуальные настройки Дживы. И проекция эта потому настолько стабильна и правдоподобна, что до настроек этих не так легко добраться. Причинное тело находится далеко за пределами органов чувств. А то, что не может быть обнаружено путем прямого наблюдения, кажется нереальным. Мы можем использовать лишь косвенные признаки, которые, как следы на земле или тени на стене, могут дать представление о происходивших событиях. Путем практики, мы получаем доступ к некоторым из этих настроек, причем часто даже не понимая, как это работает, т.к. воздействие происходит весьма опосредованно. Ну например, как задержки дыхания воздействуют на кармические паттерны причинного тела? А они определенно воздействуют. Или, как перепросмотр и изменение отношения к ситуации в далеком прошлом может изменить события, которые еще только произойдут? А ведь и это работает.
***
Разговаривал с человеком, который тоже испытывает фантомные запахи. Там правда немного другой диапазон, но все же нашли много общего. Фантомные запахи – это те, которых нет. Никто рядом с тобой их не чувствует и в местах, где их ощущаешь таких запахов в принципе быть не может.
***
Тело порождает деятельность, деятельность служит причиной рождения тела. Это ловушка. Такой замкнутый круг загоняет Дживу в колесо Сансары из которого нет выхода при помощи сансарных методов. Человек даже не осознает, что он связан и ограничен бандхами. Скажи кому-то, кто тебе дорог: «Я спасу тебя от Сансары»,- в ответ услышишь: «Да ты маньяк какой-то». Никто не считает, что нужно эвакуироваться из этого мира, пока его тело не износилось и не начало разлагаться. Лишь болезнь и угроза близкой смерти могут понемногу менять точку зрения на взаимоотношения Я и Сансары. Да и то, человек какое-то (скорее всего долгое) время посвятит все тем же сансарным методам продления жизни в этом теле, типа Аюрведы и гимнастики йогов, пока не придет к пониманию, что сами по себе такие действия не решают никаких его проблем, помимо того, что могут добавить год-другой отсутствия страданий тела, возможно необходимый, чтобы закончить садхану. А если этой садханы нет, то год-другой для гражданина пролетит очень быстро.
Я убежденный сторонник того, что йогин должен делать свою садхану в тайне и безвестности, тщательно избегая огласки в кругу непосвященных людей, если он хочет избегать препятствий в практике и не тратить силы на бестолковые диспуты. Честь и слава йогинам, организовывающим ашрамы и популяризующим йогу, однако это такое же энергозатратное действие, как сверлить дыру в бетоне бытовым перфоратором. Им прибавляется благодати, но про технические практики в их случае можно забыть.
***
Который раз наткнулся на вопрос о том, что есть Сансара? Это объективные миры, сгруппированные в локи по процентному соотношению первоэлементов, из которых они состоят и являющиеся полигонами для Джив в их телах? Либо это состояние сознания субъекта, который транслирует мир изнутри наружу исходя из настроек своего причинного тела, подобно проектору.
А ведь это важный вопрос. То, как ты ответишь на него, определит, как ты себе видишь выход из Сансары и соответственно то, как ты построишь практику.
***
Знаешь, есть такие авторы книг, которые встраивают в сюжет десятка два второстепенных персонажей, взаимодействующих с главным героем и имеющих свои короткие сюжетные линии. Ты продираешься через эту кучу имен и коротких историй, пытаясь их запомнить, в надежде, что в конце-то автор объединит их все в одну и выведет к главному событию сюжета или хотя бы устами ГГ резюмирует, вот этот научил меня важному, а благодаря тому, я понял вот это. Но нифига, того убили, тот пропал куда-то, да и герой переехал в другой город и больше не встречает никого с предыдущих страниц. В голове у тебя каша и растет неудовлетворенность. Да что за галиматья такая. На чтение всего этого мне не надо было тратить столько времени, оно и так вокруг меня ежедневно. Верно. Это Сансара, именно так она и выглядит.
Я все время говорю о том, что для того, чтобы понять, как решить проблему, ее надо опустить на уровень слов. Пока что она у тебя в голове в виде облака неудовлетворенности, десятков как-то связанных событий, смутного желания что-то изменить и накапливающегося раздражения из-за того, что ты снова и снова наступаешь на те же грабли. Как только ты отсек все эти сотни полутонов и бесформенных желаний и выделил главный тезис проблемы, ты свел ее к понятному пошаговому решению.
Возвращаясь к нашей книге. Если ты пытаешься сосредотачиваться на материальных объектах Сансары (живых или неживых), то в результате такого способа постановки проблемы, поймешь, что это бессмысленно. Удерживать или избегать объектов неэффективно и энергозатратно Уйдет объект, который тебя провоцирует, на его место придет следующий, с другим лицом, но схожим характером, который будет вызывать у тебя те же эмоции.
О! Эмоции? Может в этом вопрос? Все объекты, с которыми мы взаимодействуем нужны, чтобы генерировать определенные эмоции и будить васаны (предпочтения, избегания) причинного тела? Да. На определенном уровне так и есть. Это уже гораздо глубже, чем сосредотачиваться на конкретных людях и предметах, тратить энергию на их привлечение и избегание. Поработай немного с тем, какие эмоции вызывают у тебя определенные объекты твоего окружения и станет легче с ними обращаться. Ты увидишь, что они поделятся на 3 группы: приятные, отвратительные и нейтральные. Так значит внешние миры не имеют вообще никакого значения? Важно лишь то, что происходит в мире причин и следствий? Верно, но тебе туда не попасть, как не попасть тебе в осознанном сновидении в глубокий сон (сушупти). Нет доступа, нет понимания, в какой именно форме. Пока что. Но верю, что туда можно попасть даже в бодрствующем состоянии.
***
Неважные вещи всегда будут казаться тебе привлекательными, интересными и перспективными. А то, что в результате они никак не сработают и не изменят твою жизнь, всегда будет иметь правдоподобное объяснение: не повезло, кто-то/что-то помешал, не в то время/не в том месте, может быть когда-нибудь.
Важные вещи, кардинально меняющие твою жизнь – трудны,неочевидны и требуют приложения значительного времени для того,чтобы они начали работать. Почему-то это называется выходом из зоны комфорта. На самом деле все задом наперед. Важные вещи надежно спрятаны от тебя, потому обнаружить их и делать достаточно долгое время, чтобы они начали влиять так энергозатратно.
***
После пятидесяти человек начинает замечать как разрушается и умирает его твердое тело. Верно, люди со слабой жизненной силой гораздо раньше наблюдают, как их сьедает хроническая болезнь. Но после пятидесяти нет того, кто не заметил бы, как в местах былых травм и очагах прошлых болезней тело перестает регенерировать и поддается слабости. Казалось бы все вылечено и давно забыто, но слабые места в теле, это кармическая данность. Связаны ли части твердого тела с определенными психо-физическими блоками человека или гражданин уже рождается со слабым органом, как с причиной смерти, я не знаю. Человечество много рассуждало на эту тему, но убедительных доказательств какой-либо из версий, я не нашел. Да и не об этом сейчас речь.
Стареющий гражданин в состоянии самостоятельно убедиться, что его тело ежедневно портится и умирает,но это не придает ему лишних сил и мотивации в духовных практиках. Т.к. с годами растет броня его привычек и приверженность к постоянному образу жизни. Интенсифицировать практику после пятидесяти в разы сложнее чем скажем в тридцать. Старость и мудрость нифига не синонимы. Может человек и знает больше, но сподвигнуть его на изменения, кардинально меняющие жизнь почти невозможно. Потому, если ты откладываешь свою практику на когда-нибудь, когда появится больше времени и станет меньше повседневных задач, я тебя расстрою. Лишь один из тысячи бодрых старичков, сможет наладить свою садхану так, как это смог бы сделать тридцатилетний, и это точно будешь не ты.
Успехов.
777
Опять о Самадхи
Стоит немного изменить форму подачи переводных текстов.
Нет смысла переводить их полностью, все равно здесь мало кто читает. Буду использовать отрывки, которые хочется комментировать.Один из таких текстов – «Раурава Агама» (Видья Пада).
Итак, отрывок первый посвещен возникновению таттв. Он интересен тем, что путь к самадхи происходит в обратной последовательности. И мы привяжем наше исследование текста к опыту переживаемому во время медитации
Это знание,подобное нектару, было получено мной ранее от Верховного Господа - Анантешвары. Теперь я раскрою вам это знание коротко и доступно. Шивататтва — это то, во что обратно поглощаются все категории и эволюции. Она чистая, светлая и ясная. Она тождественна трансцендентному высшему состоянию. Будучи свободным от мутаций и модификаций, она имеет природу незапятнанной чистоты и ненарушенного спокойствия. Это нерожденное. Будучи идентичной с Самим Шивой находится в вечном существовании. Она никогда не окутывается тьмой лжи и невежества. Это возвышенное состояние абсолютного растворения, олицетворяющее природу высшего блаженства и полного единства с Господом Шивой. Благодаря непрерывной передаче она процветает с незапамятных времен.
Здесь описывается состояние самадхи, которое поглощает йогина без остатка. Заметь,что в тексте не имеется в виду,что йогин получает самадхи,вовсе нет. Все наоборот. Говорится, что все оболочки, все знание, опыт и окружающий йогина мир растворяются в самадхи. Весьма важное замечание, поскольку йогин уже знает, что самадхи не ищется снаружи, оно всегда находилось внутри него, для достижения его не
нужны путешествия в особые места либо встречи с особенными людьми. Это понимание уже в нем есть, поскольку он сидит на месте и практикует медитацию.Но в йогине все еще существует неверное восприятие того, что он должен получить в результате медитации некое знание, которое позволит ему найти самадхи, овладеть им и выйти из самадхи с некоторым сухим остатком, позволяющим продолжать жизнь в твердом теле, но жизнь эта будет каким-то образом отличаться от той, которую он вел прежде. Это будет мудрая, полная благодати и сверхъестественных сил жизнь. Текст говорит - это не так. В самадхи можно раствориться либо полностью, либо никак. Обладать им невозможно. В определенный момент карма выдернет тебя из этого состояния, как удочку из воды,поскольку время твое еще не пришло и унести из него ты не сможешь ровным счетом ничего,т.к. там был «абсолютно растворен».То косвенное знание (на уровне ощущений), которое в тебе останется, подобно остаточному электрическому заряду после запитки электросхемы, и оно настолько слабое, что ты будешь просто соблюдать правила жизни, написанные кем-то для мирских практикующих, монахов или отшельников, считая их рациональными и разумными с точки зрения взаимодействия с кармой. Но того взрыва, который мог бы мгновенно испепелить все твои кармы накопленные за тысячи рождений ты в этот мир не пронесешь. Освобождение (дживанмукта) сработает только после смерти твердого тела.
Итак, что говорится о Шивататтве, переживаемой в самадхи. Она - чистая, светлая и ясная. Это значет, что она лишена любых загрязнений, присущих заблуждению и ведущих к возникновению карм. Она подобна свету и это позволяет узнать ее в медитации со 100% уверенностью. И также она ясная, т.е. лишена любых запутанностей, двусмысленностей. Т.е. позволяет абсолютно ясно воспринимать Вселенную, в сотни раз яснее, чем ты бы, например, воспринимал ощущение от своего Я в состоянии бодрствования. Представил? Хорошо. Что еще? «Она имеет природу незапятнанной чистоты и ненарушенного спокойствия» т.е. самадхи – это абсолютное бездействие, где не работает ничего. Совершенное спокойствие. Ни одного колебания присущего мысли или действию, нет даже намерения, поскольку говорится о незапятнаной чистоте, а намерение само по себе предполагает загрязненность расотождествления с Шивататтвой. В этом состоянии проявляется блаженство, как результат полного единства с Шивой. Также говорится, о том, что данное состояние нерождено, т.е. присуще изначально всему,что появилось позже. А также оно вечно, т.е. никуда не девается, даже если какие-то формы появляются из него в результате загрязнений. Если отбросить 99% всей информации, которую мы и так не можем обработать при помощи обычного ума, то самадхи можно определить, как состояние света, блаженства и полного отсутствия Я. Как видишь, твое Эго получило сейчас спазм, подобный икоте, и заволновалось, что это все сильно похоже на смерть, небытие, это совершенно не интересно, вечно пребывать там, где ничего не происходит. Я знаю. Я все это помню.
Из высшего состояния полного единства с Шивой появился сияющий столб света, неделимая целостность природы, связанная с восемью Шакти. Затем он снова разделился на восемь светящихся душ по желанию и стимулированию Ичха Шакти Шивы.
Что же происходит в состоянии медитации за мгновение за самадхи? Здесь говорится, что восемь пока еще неразделенных Шакти находятся под побуждением и просвещением Иччха Шакти. Для Иччха Шакти нет достоверного определения, поскольку в мире людей нет слов для того, что не может охватить человеческий ум. Мы можем предположить, что сильно загрязненная желанием и изрядно ослабленная невежеством Иччха Шакти, в мире людей может называться силой намерения или силой желания. Это глупость конечно и просто термин-ярлык, окрашенный цветами человеческой психологии. Но нам важно, что в медитации Иччха Шакти растворяется за мгновение до самадхи, когда исчезает даже намек на то, что внимание необходимо возвращать к точке концентрации.Т.е. когда ум стабильно отключен достаточно длительное время и не возникает даже малейших колебаний, вызывающих отвлечение. Ты знаешь о каком состоянии я говорю.Его называют дхьяной, но это тот вид дхьяны, где ум пустой и ясный, твое Я находится далеко-далеко на краю восприятия,ты почти уже не помнишь кто-ты.Ничего не движется.Есть только незыблемая, фундаментальная стабильность и блаженство. И тогда только щелк, и тебя нет.
Эти восемь светящихся душ: Анантеша, Сукшма, Шивоттама, Эканетра, Экарудра, Тримурти, сияющая как огонь, Шрикантха и Сиханди. Все они были с неизмеримым блеском десяти миллионов солнц. Это были восемь Шив, Великих Видьешвар, которые проявились из этой светящейся колонны. Эти восемь Шив выполняли свои важные космические функции, изнутри побуждаемые и просвещенные Иччха Шакти Шивы. Анантешвара — Верховный Мастер восьми Видьешвар, наделенных неисчерпаемой силой и возможностями для выполнения космических функций. Анантешвара — сам Верховный Господь среди восьми Видьешвар, великих императоров миров, предназначенных для совершенных душ и мантра-божеств. Облеченный высшей силой вседействия и всезнания, Анантешвара был возведен на высочайшее положение для совершения космических деяний. Он был наделен авторитетной властью над нечистым царством майи.Таким образом, Анантешвара, намереваясь совершить космические деяния, связанные с нечистой майей, вызвал легкое колебание в небольшой части верхнего царства нечистой майи. Сотрясая таким образом поле майи, он своими светящимися лучами создал сияющую кала-таттву.
Итак, возвращаемся дальше по цепочке медитации. Глубокой дхьяне от 4 уровня и выше предшествуют дхьяны не столь стабильные в которых ахамкара имеет возможность проявиться в виде слабых отвлечений. В цитируемом тексте следующую ступень регрессии или сотворения мира связывают с калой или отделением Я от всего остального.В медитации, как в процессе обратном творению, эта способность должна постепенно затухать. На данном этапе ощущаются короткие и нечастые мысли-импульсы,не успевающие развернуться в целые предложения либо это могут быть быстрые флешбеки визуальных образов или у некоторых практикующих даже фантомные запахи или звуки, не имеющие физического источника.Это такое пограничное состояние между реальным и сансарным, из которого тяжело уйти вперед, но очень легко скатиться назад.
Из кала-таттвы произошли две таттвы – рага и видья. Из той же кала-таттвы возникла таттва, известная как авьякта. Через Шрикантху, следующего за ним (в группе из восьми Видьешвар), Анантешвара создал гуна-таттву из авьякта-таттвы. Затем из гуна таттвы возникла буддхи-таттва, связанная с восемью формами качеств характера (бхава). Благодаря сотрясениям, вызванным Шрикантха по указанию Анантешвары и поддерживаемым буддхи-таттвой, из буддхи-таттвы возникла аханкара-таттва.
Согласно тексту, кала или изначальная идея отделенности (ограничения) от всего остального, рождает ограниченное желание (рага) и ограниченное знание, что делает возможным бытие по правилам, задаваемым авьякта-таттвой (майей). Как тесто, замешиваемое из этих трех таттв, появляется ахамкара или отдельное Я, не имеющее прямого знания о реальности и реализующее в созданном правилами майи мире свои желания и знания. В медитации этому соответствует долгая и нелегкая стадия дхараны, когда практикующий пытается отлепиться от теста ахамкары, игнорируя ее позывы и длительно ограничивая себя в движениях и мыслях.
Из аханкара-таттвы возник целый ряд эволюций, таких как пять тонких элементов (танматрас), органы познания (джнянендрии), волевые органы (кармендрии) и пять грубых элементов (бхута). Таким образом, Верховный Господь Анантешвара, осуществив частичное встряхивание и стимуляцию в области тонкой майи, создал 31 таттву, в которой существует множество миров, сплетённых между собой вдоль и поперек и простирающихся во всех направлениях.
Ну, последний абзац комментировать не надо. Это всем известная Сансара. Хотел бы только здесь заметить, что миры одного уровня, а для многих существ и более быстрые и медленные по вибрациям миры (в человеческом языке более высокие и более низкие) являются частично доступными для восприятия, т.к. имеют общие правила и общие первоэлементы в различной степени концентрации.
Бхагаван Анантешвара также создал множество видов миров, которые отличаются друг от друга по природе и содержанию, имеют разные формы и проявления, и служат игровыми полями, наполненными приятными объектами для подобающих душ, живущих там. По поручению Господа Шивы здесь существует множество божеств в качестве регулирующих и защищающих властей. Эти защитники (патайя) бывают разных видов: например, те, кто преодолел завесу нечистоты, называемую анава мала, и те, кто испытывает сильное желание обладать властью над мирами и душами (адхикара мала). Они мастерски владеют мантрами и тантрами. Обладая сильным желанием достичь высшей силы всезнания и вседействия (сарва джнатва и сарва картрутва) и с намерением выполнить пять космических функций – творение, поддержание, разрушение, затемнение (сокрытие) и дарование милости (проявление) – они поклоняются Господу Шиве посредством совершения соответствующих яджн.
Добро пожаловать в Сансару.
***
Эти мантры служат для стремящихся (садхаков) эффективными инструментами в разрыве уз, возникающих из великой майи.
В тексте подчеркивается, что мантра – это эффективный инструмент, воздействующий на майю. Каждому йогину интересно, каким образом мантра может навредить майе, если майя настолько сильна. Интересно, какие у тебя идеи на этот счет?
Если воспринимать практикующего как человека - Олега, живущего в условном городе и области, то мантра – это 15-минутное повторение набора непонятных слов. Абсолютно бесперспективное занятие.А ведь мантра – это целеполагание – относительно грубая и загрязненная форма Иччха Шакти. Исток майи тонкая вибрация авьякта-таттвы. Если вспомнить, что практикующий – это не тело и даже не Джива, то становится понятным, что мантра набирает обороты по мере обретения йогином опыта медитативных состояний. И обязательно нужно понимать, что ты говоришь. Дословно понимать, прямо таки «ощущать» вес каждого слова. Тогда вопрос, а не будет ли эффективней повторять мантру на родном языке? Я не знаю. Но следующий абзац дает нам подсказку.
Мантр столько же, сколько Рудр, Дэвов, Ракшасов, Якш и Махешвар. Их точное число неизвестно. Они были разработаны и составлены на языке, подходящем для каждой части Земли и других миров. Они были связаны с соответствующими семенными буквами и словами, которые являются божественными, сияющими и яркими. Эти мантры обладают силой познать все. Они обладают силой достигать всех мест и всех временных границ. Они чисты. Они находятся в идентичном существовании с теми, кто достиг силы всезнания.
Ну, исходя из этой шлоки, видимо мантры можно переводить и начитывать на языке, который хорошо понимаешь. Интересно. Совершенно новое для меня знание.
***
В двух словах о природе этого мира и этих тел.
О, Гуха! Таттвы, такие как танматры и другие, обладают тонкой природой и принимают форму тонкого тела. Они соединяются с телами, принадлежащими всем душам, существующим на всех планах существования. Поскольку эти первоэлементы нечистого царства (ашуддха-майя) ограничивают всепроницаемую природу душ, они считаются оковами. Даже чистое царство, известное как шуддха-майя (чистые земли), являющееся общим местом рождения и достигающее всех душ всех миров, считается связующим фактором.
Все тела и объекты удовольствия во всех мирах остаются обусловленными этими таттвами. Поскольку они ограничивают души в их знаниях и действиях, у них природа малы (загрязнения). В сравнении с мирами они очень тонкие. Они вечны и остаются связанными со всеми душами как их врожденная нечистота.
Органы познания и действия, внутренние инструменты, распознающие их объекты, физические тела, все миры и мирские объекты, предназначенные для наслаждения душ – все это развивается из семенной субстанции, известной как майя. Эти эволюции рассматриваются как дополнительная примесь (агантука мала). Что касается двух связей – сахаджа и агантука, еще одна связь, которая называется ассоциированной нечистотой (самсаргика), возникает с душами.
Что касается анава мала и майя мала, карма мала (самсаргика) возникает в двух модификациях – заслуга (субха) и недостаток (асубха). Все узы, созданные кармой, называются ассоциированными загрязнениями (самсаргика), которые приносят свои плоды
Тела придаются душам в соответствии с плодами поступков, совершенных душами во время предыдущих рождений. Души с телами, данными им заново в этом рождении продолжают совершать привычные поступки. Последствия кармы, заработанной ранее, связаны с телом, предоставленным душам в этом рождении. Исходя из этого можем прийти к выводу, что существует первоначальная карма, обусловившая необходимость первого воплощения.
Господь Ишвара дает пригодные тела оскверненным душам в соответствии с последствиями их предыдущих поступков. Последствия зрелой кармы приводят к созданию новых тел для соответствующих душ. Если нет такого эффекта зрелой кармы для души, то происходит растворение тела, как инструмента для местопребывания и получения удовольствия для этой конкретной души.
Что можем вынести отсюда?
Во-первых, не станем путать Майю с Сансарой. Майа – это творческая сила, Сансара – результат деяний Майи. Разница между ними заметная, как между Генри Фордом и его автомобилем Форд Модел Т.
Во-вторых, Джива (душа) изначально загрязнена, она не является безгрешной, как утверждается в некоторых религиях. Ее загрязнения – и есть причина рождений в определенных подходящих ей мирах и в соответствующих телах. Эти загрязнения делят на изначальные т.е. присущие всем душам (анава) и связанные (самсаргика), т.е. являющиеся следствиями определенных действий конкретной души.
В третьих, мала – дословно не переводится, как загрязнение, более точный перевод – примесь. Если брать полярные категории мирского лексикона истина/ложь, то мала – это полуправда. Или неверная интерпретация истины. Потому ее намного сложнее обнаружить и разоблачить.
В четвертых, мы сталкиваемся с термином «зрелая карма» и утверждением, что только «зрелая карма» может являться причиной рождения в мире Сансары. Любая другая карма такого эффекта не дает. Так какая же карма является зрелой? А?
***
Следующий текст, который мне интересен –«Хатха-йога прадипика» с коментприями Свами Муктибодхананды. А конкретнее, отрывки, посвященные Самадхи. Вот такой комментарий.
Самадхи — это не транс и не экстаз. Самадхи — это состояние сознания, в котором нет колебаний. Мысль — это колебание, объективное осознание — это колебание, субъективное осознание — это колебание. Сон — это колебание, духовное видение — это колебание, психические формы — это колебание. Знание «Я» в глубине медитации — это колебание. В глубокой медитации, когда вы становитесь бессознательным относительно всего, это также колебание. Это называется санкальпа/викальпа, то есть мысль и контр-мысль, осознание и контр-осознание. В самых глубоких ментальных состояниях санкальпа/викальпа продолжают иметь место, но когда санкальпа/викальпа умирает, тогда возникает состояние, которое называется самадхи.
Мир произошел от Спанды (изначального колебания) и продолжает оставаться Спандой. Все вокруг нас, проявленное и непроявленное продолжает оставаться Спандой. Тело остается телом, Джива – Дживой пока существует Спанда. Мы видели видео, где вибрации медной пластины в зависимости от частоты рисуют узоры из рассыпанного на ней песка. В физике – это называется стоячей волной, создающей относительно устойчивые внешние формы. Твое тело, твоя Душа, это дерево и этот кот – прекратят свое существование, подобное стоячей волне, когда вибрации Спанды прекратятся. Так и будет в конце времен, Кали-Юга заканчивается великой Пралайей. Мир возникает и исчезает циклично, как звук удара в большой барабан. Но хватит теоретических глупостей, нас ведь интересуют прикладные штуки, правда? Даже в самых глубоких медитативных состояниях существуют санкальпа и викальпа. Они проявляются совершенно по разному в зависимости от ступени (глубины) дхараны и дхьяны, но общее определение им надо дать. Санкальпа – намерение,целеполагание. Она производная от Иччха-Шакти (божественной воли), но много-много слабее своего первоисточника из-за загрязнений Дживы, сопротивление которых не дает проводить могучие токи Пракрити. Санкальпа на начальных этапах дхьяны играет позитивную роль, удерживая точку концентрации и гася отвлечения ума. Далее, она станет препятствием. Викальпа, наоборот, изначально деструктивный элемент, мешающий медитации. Викальпа – это во много раз уменьшенная сила Майи. Это воображение, мыслеформы, штампы и шаблоны, облегчающие существоавание Дживы в Сансаре. Викальпа будет мешать практике с первой минуты медитации.
В цитате говорится, что и в высоких дхьянах слабые тени викальпы и санкальпы будут ощущаться где-то на переферии сознания.Ты все еще будешь помнить, что смотришь из своего Я на объект концентрации (это санкальпа) и время от времени по экрану твоего сознания будут проноситься мыслеформы образов (это викальпа), настолько короткие и слабые, что исчезнут не оставляя следов и не имея силы сбить сознание с объекта.
Самадхи тем и отличается от дхьяны, что Санкальпа растворяется полностью. Ты «забываешь» кто ты, «забываешь» об объекте твоей концентрации, остается лишь процесс созерцания.
Весь диапазон самадхи делится на два подразделения: савикальпа, которая также известна как сабиджа, т.е. «с семенем». Семенем является самскара, след эго, который проявляется как викальпа. Развертывание от витарки до асмиты называется сабиджа или савикальпа или саламбана самадхи, потому что сознание все еще имеет базовую поддержку или пратьяя. Сознание действует в кошах и, следовательно, все еще запутано с Шакти, пракрити или майей. Нирбиджа находится за пределами этого, лишена осознания и сознания. Скорее, это сознательное бессознательное. Оно без вибрации или движения, есть полная неподвижность всего.
Мы не раз уже обсуждали разницу терминологии этапов самадхи в классической и буддистской йоге. Те стадии самадхи, что у Патанджали называются Витарка, Вичара, Ананда в буддистской традиции соответствуют различным стадиям дхараны и дхьяны. И лишь Асмита соотносится с Самадхи. Все это разнообразие может запутать новичка, но не йогина со стажем, который дочитал до средины этого скучного текста. Что касается Сабиджа и Нирбиджа, то такое подразделение самадхи показывает, остались ли у практикующего несгоревшие кармы, через определенное время выдергивающие сознание из медитации, и внимание!, поддерживающие некоторые еще нерастворенные заблуждения в Дживе, а значит и связь Дживы с твердым телом. Если такие кармы еще существуют, то йогин пребывал в Сабиджа самадхи. Если йогин откинул копыта в процессе самадхи, либо вскоре после самадхи, значит необходимости в твердом теле больше нет и это было Нирбиджа самадхи, окончательно растворившее разделение между Дживой йогина и Атманом. Сабиджа самадхи постепенно растворяет кармы, как кусок рафинада в воде. Для освобождения важно накапливать время пребывания в Сабиджа самадхи, а это капец как трудно.
Каждая стадия Сабиджи имеет положительный и отрицательный аспект. Положительное самадхи - это сампраджнята. Сампраджнята указывает на то, что есть сознание объекта медитации, или пратьяя. Асампраджнята — это отрицательное самадхи, что означает бессознательное осознание объекта. Это называется вирама пратьяя. Это не полное отсутствие символа. Символ концентрации находится в уме, но осознания нет. Это состояние шуньи или лайи, характеризующееся наличием самскары, но отбрасыванием объекта или пратьяи. Это непостоянное состояние, предшествующее восхождению в более высокое или глубокое состояние. Однако может также произойти падение в более грубое состояние, и это следует помнить. Заключительная точка сампраджнята самадхи всегда раскрывается через асампраджняту.
Ну еще один момент,который важно распознать – это Сампраджнята и Асампраджнята самадхи. Опять таки, в буддистской йоге Сампраджнята соответствует первым трем дхьянам, когда объект концентрации еще «помнится» сознанием. Т.е. несмотря на то, что сознание на некоторое (все более длительное время в зависимости от стадии дхьяны) растворяется в небытии, однако в моменты возвращения, объект концентрации «вспоминается» и фиксация на нем где-то на самом краешке сознания продолжает быть. Если совсем примитивно, то происходит такое «включение-выключение» индивидуального я, оно то проваливается в «небытие» Атмана, то возвращается в осознание процесса медитации на каком-то объекте. При этом параллельно переживается и ананда и ясный свет, но с последними наверное это сильно индивидуально.
В Асампраджняте, «возвращающееся» Я не «вспоминает объект концентрации», но само вот это устойчивое, фундаментальное, нерушимое состояние отсутствия мыслей и погруженности в какого-то рода концентрацию остается. Автор называет такое переживание – лайя или растворение.При этом тоже может переживаться опыт ананды и ясного света.
Асампраджнята в тексте именуется отрицательным аспектом, но здесь нет оценочных суждений, плюс и минус ставится в зависимости от наличия или отсутствия определенных составляющих медитации. И да, Асампраджнята, хоть и считается более высоким состоянием, но все еще остается в рамках Сабиджи, поскольку, как мы уже знаем, Нирбиджа приводит к скорому отбрасыванию физического тела за ненадобностью.
В конце этого (Савикальпа) самадхи есть состояние, которое называется динамическое самадхи. Перед тем, как сделать прыжок из савикальпы в нирвикальпу, есть промежуток, и этот промежуток - полная шунья или пустота; нет никакого опыта. Я - это динамический потенциал, и именно после этого промежутка наступает нирвикальпа самадхи.
Интересное замечание о промежутке между Савикальпа и Нирвикальпа, в котором концепция Я еще не отброшена, но воспринимается уже не как личность, а как некий динамический потенциал. Что автор имел под этим ввиду можно лишь догадываться.
Однако до нирвикальпы есть несколько других самадхи. Одно из них известно как дхарма мегха самадхи. Мегха - это "облако", дхарма - это "добродетель". Дхарма мегха самадхи - это возникновение сознания, где добродетели изливаются на вас. Добродетели - это не религиозные или другие добродетели, но все хорошие качества автоматически приходят к вам, потому что это очень необходимо перед нирвикальпой. Если рассвет добродетели не происходит до нирвикальпа самадхи, то вы войдете в нирвикальпа самадхи со всем мусором, который вы несете в своей жизни. Чтобы удалить эту грязь, необходимо достичь дхарма мегха самадхи.
Тут как раз понятно, о чем говорит автор. Обычная «физика» тонких миров. Тяжелое не может всплыть, а легкое утонуть. Джива «плавает» ровно в том слое осознания, а значит обретает тот мир рождения, который соответствует «весу» ее карм. Остаточные кармы должны быть окончательно сожжены, чтобы Джива смогла пройти Нирвикальпа самадхи и стать Атманом.
Нирвикальпа или нирбиджа самадхи - это исчезновение последнего следа самскары и викальпы. Индивидуальное сознание устраняется так же, как угасает огонь, который поглотил свое топливо. Начиная с дхарма мегха самадхи, наступает полная свобода от кармы и клеш (невежества, эгоизма, привязанности, отвращения, цепляния за жизнь). Нет желания освободиться, но тем не менее наступает нирвана, кайвалья или мокша. Это вневременное, неизменное - высшее самадхи.
Успехов.
Гена 777
Асуры. Два Джокера.
Человек тянет за собой воз прошлого, даже не подозревая об этом.
Если в тебе силен соревновательный дух, если ты обнаруживаешь, что сильно сжимаешь зубы выполняя какую-либо бытовую деятельность, часто даже не требующую приложения силы или концентрации внимания, либо если у тебя перехватывает горло во время эмоциональных моментов (вот это частое прочищение горла: 'Гм-гм') – это дает знать о себе твое асурическое прошлое, проявляющееся в этом воплощении через деятельность вишуддха-чакры. Любую активную чакру будет сопровождать на физическом плане ряд характерных признаков.
Будь аккуратен со своими практиками, т.к. может оказаться, что стремление достичь результата любой ценой и асурическая жажда преодоления трудностей, может подменить саму цель практики. Это приведет к тому, что ты получишь неймоверно сильное препятствие научившись дышать пранаяму с длинными кумбхаками, но ни на
сантиметр не сдвинешь с места праны засевшие в вишуддхе. Или ты сможешь сидеть дхарану в течение полутора часов с пустой головой, но без малейшего намека на савикальпа самадхи. Внешне все будет выглядеть правильно и возможно ты даже сможешь убедить себя, что так и надо, и вот именно так выглядит финиш, либо, что результат лишь дело времени и накопленного количества повторений. Отчасти так оно и есть и этот фактор сильно мешает осознанию того, что ты сбился с пути. Ведь на пути возвращения к Атману нет никаких внешних ориентиров. Ты можешь читать о чужом опыте, подробно расспрашивать, если повезет встретить опытного практикующего, но тебе точно не покажут тропинку, способную обойти твои препятствия, лишь общее направление, такой себе сектор в 45 градусов. Начинающие йогины попадаются на удочку чужого опыта с вероятностью 100%, они всегда ждут от учителя правильного алгоритма решения всех своих проблем. У более опытных йогинов таких завышенных ожиданий уже нет. Подобные беседы дают им сильную мотивацию и триксы, которые могут пригодиться, чтобы обмануть эго в технических практиках. Все остальное они как бы примеряют к себе, подходит/не подходит, цепляет/не цепляет. У меня лишь два совета для тебя. Которые, как могут завести в тупик, так и вывести оттуда, если ты уже заблудился. Два фактора - два джокера, которые могут сработать. Оба они внутренние.
Практикующему нужна своя внутренняя шкала оценки практики, дающая наименьшие искажения, неизбежные, если пользоваться чужим опытом, не учитывая самскары самого практикующего. Эта шкала формируется в результате того самого пресловутого «Познай себя», над входом в храм Аполлона, которое усадило Сократа на попу 2,5 тыс лет назад. По сути, чтобы практиковать надо познать свои самскары, и это главная трудность, т.к. надежных инструментов для получения такого знания нет. Ээээ, хотя технически, таких инструментов достаточно, это и перепросмотр и астрология и хиромантия, и нумерология, и гипноз, и холотропное дыхание и прочие методы, которые еще в пору своего рассвета столетия назад изобиловали шарлатанами и дилетантами.Чего уж говорить о нынешних временах. Ты должен быть весьма удачлив, чтобы попасть в правильное время и правильное место.
Второй фактор – это связь с Ишта-Дэватой. В пору тотального атеизма и разочарования в религии, также весьма непростое занятие. Я писал уже об этом немало. Нет смысла повторяться. Твои самскары рано или поздно приведут к возобновлению ваших отношений. Ишта-Дэвата конечно же не защитит тебя от неприятностей, не даст мешок золота и не познакомит с красивым партнером, хотя именно об этом денно и нощно молятся разным Богам граждане планеты. Но Он может давать тебе знание в виде идей или «неумственного знания», не основанного на анализе и логике. Это интуитивное знание, которое всегда содержалось на причинном носителе твоей Дживы, его просто нужно было правильно подсветить. Знаешь, как в наборе букв вписанных в квадрат 10*10 клеток ты вдруг начинаешь находить слова, написанные по диагонали, снизу-вверх и буквой Г. Это знание было с тобой всегда, просто Ишта-Дэвата был добр к тебе и показал, как смотреть. Ну и сразу о трудностях данного внутреннего фактора. Связь с Божеством неочевидна. Почти всегда она не очевидна. Это тело и этот ум никогда не знали Ишта-Дэваты, ведь они новые. Потому практикующие, решившиеся на контакт с Божеством, почти всегда выбирают его неправильно. Ими движут решения ума, мирские цели и эмоциональные импульсы. Это не страшно. Начитав достаточное количество мантры не своему Божеству, ты поймешь это. Я не могу сказать как именно поймешь в твоем случае, но это точно случится. Просто когда ты после такого опыта начнешь начитывать миллион повторений мантры своему Ишта-Дэвате, то почуствуешь такой контраст и такую разницу, что это гарантированно утвердит тебя в мнении что то было «не то пальто».
А, да, еще хотел сказать, что первые два абзаца написаны для практикующих имеющих сильные самскары мира асуров. У других практикующих свои приколы, о которых я ничего не знаю.
Чао, йоги.
777